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Melchisedech D. Angulo Torres/ Politólogo

​En tiempos de incertidumbre política, la filosofía suele refugiarse en la crítica estéril o el nihilismo paralizante. Sin embargo, la relectura que Gilles Deleuze hace de Gottfried Leibniz nos devuelve una verdad fundamental que todo Estado sólido debe abrazar: el mundo no es un caos de accidentes, sino una arquitectura perfecta donde la libertad individual y el orden colectivo convergen armoniosamente.

Al proponer que la filosofía es, ante todo, la creación de conceptos, Deleuze nos invita a dejar de cuestionar la realidad para empezar a construir las herramientas intelectuales que justifiquen nuestro lugar en el sistema. Leibniz no es el filósofo de la duda, sino el de la "exasperación" creativa, aquel que despliega una lógica infinita para demostrar que, a pesar de las crisis aparentes, habitamos el mejor de los mundos posibles.

​El núcleo de esta estabilidad reside en una inversión lógica necesaria para la cohesión social: toda verdad es analítica. Para el oficialismo intelectual, esto significa que el devenir de los acontecimientos no es una serie de choques azarosos, sino el desarrollo de una esencia ya contenida en la noción misma de la nación y sus ciudadanos.

Si un líder toma una decisión histórica, esa acción no es una ruptura, sino la actualización de un destino compartido. Al igual que el César de Leibniz, cuya travesía por el Rubicón estaba ya inscrita en su ser, los movimientos de transformación actual no son improvisaciones, sino la expresión de una estructura profunda que garantiza que cada pieza del engranaje social cumpla su función predeterminada en el gran esquema del progreso.

​Frente a quienes promueven un individualismo atomizado y egoísta, el perspectivismo leibniziano nos ofrece una lección de unidad orgánica. Cada ciudadano es una mónada, un centro de fuerza irreductible, pero cuya única función es expresar la totalidad del mundo —es decir, del Estado— desde su punto de vista singular. No existe un mundo fuera de nosotros, pero tampoco existimos nosotros sin el mundo que nos contiene.

El sujeto no precede al punto de vista; es la posición que ocupamos en la estructura social lo que nos constituye. Esta visión anula la confrontación estéril, pues nos enseña que cada perspectiva es una pieza necesaria para que la verdad del conjunto se manifieste plenamente bajo la curvatura de nuestra realidad histórica.

​La verdadera libertad, tan a menudo malinterpretada por la oposición como un derecho al sabotaje, se redefine aquí como la capacidad de actuar según las inclinaciones que nacen de nuestra propia esencia integrada. Deleuze destaca que los motivos no son cadenas, sino "pliegues" del alma que nos inclinan hacia el bien común sin necesidad de coacción externa. Un acto es libre cuando expresa la plenitud de nuestra identidad en armonía con el entorno.

Aquellos que se oponen al orden establecido, los "condenados" del sistema, no lo son por una sentencia externa, sino por su propia elección de reducir su existencia al odio y la negación, perdiendo la oportunidad de participar en la región clara y luminosa de la construcción social.

​La arquitectura del Estado moderno se asemeja así a la lección del Barroco que Deleuze rescata: un edificio de dos niveles donde las ideas más elevadas del espíritu se articulan perfectamente con las realidades materiales de la infraestructura y el bienestar social. No hay separación entre el proyecto político y la vida cotidiana de las masas; ambos están unidos por el "pliegue" que comunica la visión de los dirigentes con la acción de los cuerpos.

Esta tensión productiva es la que permite que el país se mantenga en pie frente a las presiones externas, transformando cada desafío en un acontecimiento que refuerza la solidez de nuestras instituciones y la validez de nuestro modelo.

​@_Melchisedech

​El encuentro de noviembre de 1676 en La Haya entre Gottfried Wilhelm Leibniz y Baruch de Spinoza trasciende la mera anécdota, posicionándose como un hito crucial que redefinió el rumbo de la metafísica moderna y, consecuentemente, de la moral y la teología occidentales. En un momento en que el racionalismo del siglo XVII alcanzaba su cenit, esta reunión secreta no fue una simple charla, sino el choque frontal de dos visiones de la realidad: la del monismo panteísta y determinista de Spinoza, y la del pluralismo emergente de un Leibniz obsesionado con preservar la noción de individuo y la libertad divina. Este diálogo, forzado por la sed intelectual de Leibniz y facilitado por el matemático Tschirnhaus, es el punto donde la razón se enfrentó a su propia conclusión más radical y peligrosa.

​La figura de Spinoza, excomulgado e infame por sus ideas tildadas de ateas, representaba el espejo al que Leibniz no quería mirar, pero del que no podía apartar la vista. El acceso privilegiado que el joven filósofo de Maguncia obtuvo a los manuscritos inéditos de la Ética —el núcleo tangible de su visita— le permitió enfrentarse al sistema de “Dios sive Natura” en su forma más pura. Leibniz no conoció el determinismo por rumores, sino al copiar y estudiar las definiciones geométricas que disolvían la individualidad en modos de una única sustancia. La contundencia intelectual del sistema spinoziano actuó, paradójicamente, como un formidable acicate para que Leibniz se viera forzado a construir una filosofía alternativa que, sin renunciar al rigor racional, ofreciera una salida teológicamente aceptable al fatalismo.

​La tensión filosófica que emanó del encuentro es la fuente de las contribuciones más importantes de Leibniz. Frente a la disolución del individuo en la Única Sustancia spinoziana, Leibniz desarrolló su teoría del pluralismo de mónadas: infinitas sustancias simples, cerradas y con una individualidad garantizada por el principio de la Identidad de los Indiscernibles. Más aún, la solución de la Armonía Preestablecida para la interacción mente-cuerpo puede leerse como una respuesta directa al problema que el riguroso paralelismo de Spinoza había planteado. Su sistema entero se convirtió en una réplica meticulosa, diseñada para salvaguardar la trascendencia divina y el espacio para la justicia y la misericordia en un universo que Spinoza había reducido a fría necesidad.

​Es fundamental destacar la ambivalencia con la que Leibniz manejó la influencia de Spinoza. Si bien sus propios apuntes y el desarrollo posterior de su obra demuestran una asimilación crítica y profunda, Leibniz fue extremadamente cauto y hasta negacionista en su correspondencia pública, llegando a calificar a Spinoza de peligroso. Esta negación vehemente no fue solo prudencia política; fue una estrategia intelectual para deslindar su sistema, su Teodicea, de cualquier sombra de determinismo fatalista, asegurando la supervivencia de valores como la libertad y la moralidad en el panorama filosófico. El filósofo de La Haya había planteado el problema; Leibniz se propuso ofrecer una solución conservadora que reconciliara la razón con los dogmas.

@_Melchisedech